Un recorrido por una historia de la educación

Todo (o casi todo), en nuestra cultura europea, tiene como hito fundacional la cultura grecolatina. Iniciemos este viaje en el tiempo a la Grecia clásica, al esplendor de Atenas y la expansión de sus ciudades (polis) comerciales en el Mediterráneo, y el nacimiento de la filosofía como sistema racional del pensamiento (del mito al logos). Con el auge de la democracia en Grecia surge la necesidad de educar a las élites en las habilidades políticas y retóricas que requería participar en esas asambleas y en el desarrollo cultural y científico de Atenas. Tras la pedagogía oral, en diálogo, de Sócrates, su maestro, Platón funda la Academia, y su discípulo, Aristóteles, el Liceo. Ambas instituciones educativas, concebidas como escuelas de filosofía o sabiduría, son espacios situados a las afueras de la ciudad, rodeados de naturaleza y con un recinto deportivo o gimnasio integrado en esa residencia donde los discípulos conversan con el maestro mientras beben vino o pasean. Son entornos de convivencia, de transmisión de la sabiduría del sabio a los aprendices, costeables para la clase alta de esa sociedad, que integran saberes muy amplios (matemáticas, astronomía, ejercicio físico, oratoria y metafísica, y donde la estrategia didáctica fundamental es el diálogo, ya sea que se desarrolle como intercambio dialéctico (tesis vs antítesis) o bien como una mesa de discusión: turnos de habla en los cuales cada participante ofrecía su respuesta al dilema o su discurso en relación al tema discutido (simposios). 

Aquí nacen, por tanto, las primeras formas organizadas de educación filosófica. Espacios de conversación, estudio, vida comunitaria. El maestro, más que explicar, guía la comunidad de aprendices hacia una búsqueda común: el conocimiento de la verdad, el desarrollo de la virtud y la vida saludable. 

Restos de la Academia de Platón (s. IV A.C., Atenas)

Otro hito fundamental, ya en la Edad Media europea, fueron las escuelas monásticas, donde el abad transmitía las verdades reveladas de la Biblia y otros documentos religiosos (como el Comentario al Apocalipsis de San Juan, del Beato de Liébana) a la comunidad de monjes jóvenes y donde su ejercicio de escucha devota debía compaginarse con las horas de copia a mano e ilustración de los manuscritos que llegaban al monasterio. EL currículum fundamental era la palabra de Dios, revelada en la Biblia y en la interpretación que hacen de ella sus teólogos y catequistas. También se aprendía cantando, entonando en comunidad rezos (o cantos gregorianos, como en el caso de los monjes de Silos), disolviendo el ego individual en una fe colectiva. 

Ilustración de una escuela monástica

Ilustraciones del Comentario al Apocalipsis
(Beato de Liébana, s. IX, Cantabria)

Ilustración que representa el programa (artes liberales) de la universidad medieval:
Trivium y Quadrivium

Esta tradición escolástica (teológica y moral) de los claustros medievales se topa con la revolución tecnológica y cultural de la imprenta (Guttenberg, mediados s. XV), que multiplicará el acceso al saber intelectual y favorecerá el desarrollo del humanismo pedagógico y la ciencia en las universidades (que, aunque emergen en la Edad Media, pero se consolidan y expanden en el s. XVI y s. XVII): la astronomía empírica de Copérnico y Galileo; la física de Newton; el método experimental de Francis Bacon, los Derechos Humanos de Francisco de Vitoria.  

Las escuelas monásticas, y más tarde las universidades medievales, introducen una lógica jerárquica y  en la organización educativa. El conocimiento se estructura en órdenes, grados y disciplinas. Poco a poco empieza a consagrarse, en algunas universidades (Bolonia, Oxford, París, Salamanca, Padua, etc.) un programa o currículum prestigioso: las artes liberales, compuestas por el Trivium (gramática, dialéctica y retórica), y el Quadrivium (matemáticas, geometría, astronomía y música). Las clases consistían, en esencia, en la exposición magistral o lectio del profesor (desde su "cátedra", que etimológicamente significa "silla", en alusión al hecho de tener la cadera sentada mientras impartes la clase). También incluían la "disputa" (disputatio), debates entre los profesores y los alumnos, cuyo objetivo era poner a prueba y desvelar con claridad el razonamiento en el que fundamentaban sus lecciones. La universidad medieval ya tiene rector, facultades, plan de estudios, evaluación. No tan distinto de lo que tenemos hoy. Una genealogía que podemos rastrear, reconocer cómo ha llegado a nuestro presente. 

Auge de las universidades europeas en los s. XVI y XVII

El saber intelectual, no obstante, seguía en manos de una minoría letrada. El salto a (casi) toda la sociedad, la creación de la educación pública, fue avanzando siglo a siglo hasta desplegarse completamente en el s. XIX, de la mano de otras revoluciones: 

• la Revolución industrial, que genera una clase proletaria que necesita ser instruida para ser más eficaz en el trabajo;
• la consolidación del Estado-nación, tras la lógica racionalista y anticlerical de la Revolución Francesa y el imperialismo de las potencias europeas (como el Imperio Británico), que necesitan formar a la sociedad entera para que comparta un conjunto de conocimientos, identidades, valores y habilidades para el buen funcionamiento del nuevo orden estatal o imperial.

Uno de los modelos de escuela emblemáticos del s. XIX es la escuela victoriana, que extendió la educación nacional pública a todas las clases sociales, muy enfocada a la alfabetización y el cálculo, basada en la memorización, la repetición, el buen comportamiento, la disciplina. 

Con la escolarización obligatoria llegan nuevos problemas organizativos: ¿cómo educar a muchos niños a la vez? ¿cómo mantener la atención y la disciplina? ¿cómo evaluar? La escuela se convierte en una organización moderna, jerárquica, segmentada, con funciones distribuidas y objetivos definidos.  Louis Althusser (1970) propone la idea de escuela como aparato ideológico del Estado, una institución que forma sujetos obedientes y funcionales al orden social.

Escuela Victoriana (s. XIX)